Un chashitsu è una struttura progettata per ospitare la cerimonia del tè giapponese, nella quale il maestro del tè invita gli ospiti per condividere il momento del servizio e della degustazione del tè. Oltre a essere un luogo fisico, rappresenta uno spazio di quiete e spiritualità, dove regnano armonia, rispetto, purezza e tranquillità, i quattro principi fondamentali della cerimonia.

Il chashitsu è chiamato anche sukiya o chatei, termini che indicano rispettivamente “dimora del gusto raffinato” e “recinto del tè”. Si distinguono due principali stili architettonici: quello in stile paglia, semplice e rustico, ispirato all’estetica wabi-sabi, e quello in stile shoin, più formale e raffinato, tradizionalmente legato ai monasteri zen e alle abitazioni nobiliari. In alcuni casi il chashitsu è costruito come edificio indipendente, immerso in un giardino, mentre in altri è parte integrante di una residenza o di una sala di studio.

Durante una visita si possono osservare elementi architettonici e simbolici di grande significato. Il roji, il sentiero di pietra che conduce all’edificio, rappresenta il cammino verso la serenità interiore. L’ingresso basso chiamato nijiriguchi invita a chinarsi in segno di umiltà. All’interno, il pavimento è rivestito di tatami e la piccola nicchia decorativa, detta tokonoma, ospita spesso un rotolo calligrafico o un fiore di stagione, scelto per evidenziare la semplicità e l’armonia del momento.

Chi viaggia in Giappone può vivere questa esperienza in diversi luoghi. A Kyoto, le scuole tradizionali Urasenke e Omotesenke offrono cerimonie del tè aperte anche ai visitatori stranieri. Nei giardini storici come Hamarikyu a Tokyo o Katsura Rikyu a Kyoto è possibile assistere a una cerimonia in un padiglione immerso nella natura. Nelle città di Kanazawa o Nara molti templi e case da tè organizzano incontri guidati per principianti, spesso con spiegazioni in inglese o con l’aiuto di un traduttore.

Partecipare a una cerimonia del tè in un autentico chashitsu è un’esperienza preziosa per comprendere lo spirito dell’ospitalità giapponese e la bellezza dei gesti lenti e consapevoli. È consigliabile prenotare in anticipo, togliersi le scarpe prima di entrare, evitare profumi forti e mantenere un atteggiamento discreto, in armonia con l’ambiente e gli altri partecipanti.

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Secondo il mito la storia del Giappone ebbe inizio quando il ponte che univa il Cielo alla Terra fu distrutto e Gimmu Tennò divenne il primo degli imperatori terreni, dopo che per tanto tempo le divinità stesse del Cielo avevano governato, non senza guerra, il paese. Dovette da allora rimanere agli uomini un’insopprimibile nostalgia di quell’aereo ponte che era via al cielo, di quel cielo diventato isola inaccessibile. Forse l’anima del Giappone si chiuse in se stessa come il Giappone entro il suo mare, per essere poi capace di ritrovare nella vita della natura la presenza del paradiso. E da quella mitica nostalgia nacquero i giardini. Quando nel VI secolo d.C. il Buddhismo Zen, importato dalla Cina, si diffonde, non senza ostacoli, nel clima fortemente poetico dello Shintoismo, abbiamo già in atto gli elementi religiosi e psicologici essenziali alla fioritura dei giardini.

La religione shintoista, considerata la religione originaria e nazionale del Giappone, insegna a guardare alla natura come veicolo o espressione della divinità o, meglio, delle diverse divinità, siano esse quelle dei monti, delle sorgenti o quelle del vento o del fuoco. Lo Zen era, più che una teoria, un metodo di vita, era meditazione ed esercizio insieme, era il vivere la vita del Tutto entro e al di sopra della propria personalità che in Giappone si traduce e si realizza in termini quasi guerreschi di lotta, di eroico controllo, di rinuncia.

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