ITINERARI DI ARCHITETTURA HOKKAido Children’s Centre for Psychiatric Rehabilitation © ALESSIO GUARINO

Children’s Centre for Psychiatric Rehabilitation

A Date, in Hokkaido, Sou Fujimoto disegna per bambini fragili una casa-villaggio aperta sulla natura, dove lo sguardo sul verde e la libertà di nascondersi aiutano a ritrovare serenità

Chi va per giardini a Date rischia di non trovarne. Nel Centro di riabilitazione psichiatrica per l’infanzia di Sou Fujimoto non ci sono aiuole disegnate, percorsi terapeutici o un verde allestito. Il progetto, completato nel 2006, non tratta la natura come un complemento. La assume come parte del dispositivo di cura, e questo lo rende più interessante di un giardino.

 

Il centro accoglie bambini con fragilità psichiche, che qui vivono per un periodo e lavorano per ritrovare un equilibrio. Fujimoto risponde a questa condizione con una scelta di fondo: non costruisce un edificio che isola e protegge chiudendo, ma una sequenza di piccoli volumi bianchi, simili a case, accostati in modo apparentemente casuale su un lotto di quasi quindicimila metri quadrati. Tra un volume e l’altro il paesaggio entra, si affaccia, fa da sfondo e da orizzonte. Il verde non è un luogo in cui andare, ma ciò che si vede da ogni stanza, a ogni ora, in ogni stagione.

 

La cura, qui, passa per lo sguardo e per la possibilità di scegliere dove stare. Fujimoto ha parlato di un luogo in cui nascondersi, e di un equilibrio tra apertura e protezione: sentirsi al sicuro senza sentirsi rinchiusi. Un bambino può ritirarsi in un angolo o in un’alcova e sapere che, oltre il vetro, c’è un mondo vasto e tranquillo che non chiede nulla. Il paesaggio di Hokkaido, con le sue stagioni nette e la neve di un lungo inverno, offre un tempo lento e ciclico che non ha bisogno di essere spiegato. Cambiare luce e colore senza urgenza è già una forma di rassicurazione.

 

L’idea di spazio aperto sulla natura, in questo progetto, ha quindi un valore terapeutico prima che estetico. Non si tratta di fare del verde un trattamento, ma di rinunciare a separare l’architettura dal luogo in cui sorge. Le case non dominano il sito, lo attraversano. Tra un volume e l’altro restano margini, soglie, intervalli dove sostare, e l’esterno è un’estensione delle stanze più che una cosa a parte.

 

Fujimoto è cresciuto a Hokkaido e da bambino giocava nei boschi: probabilmente è da lì che arriva la fiducia nel fatto che un paesaggio possa accogliere senza prescrivere. La giuria dell’Architectural Review, che nel 2006 premiò il progetto, parlò di semplicità e di empatia. Sono le due qualità di un luogo che non pretende di curare, ma crea le condizioni perché qualcosa si ricomponga da solo.

 

Se vuoi, posso dare più peso al tuo punto di vista di fotografo, per esempio con un attacco in prima persona sull’arrivo al sito e sulla luce, oppure accorciare il testo per una didascalia lunga o un box redazionale.

DIRLO ALLE API

Un gesto antico e universale che unisce mito, morte e memoria attraverso i riti delle civiltà del mondo.

In tempi lontanissimi, ben prima che le parole venissero scritte su pergamena, l’uomo guardava le api con timore e meraviglia. In ogni angolo del mondo, dal bacino del Mediterraneo fino alle foreste amazzoniche, le api erano viste come creature sacre, messaggere degli dèi, spiriti dell’aria e della terra. Le loro danze, i loro canti, la geometria perfetta dei favi erano interpretati come segni del divino. Nella mitologia etrusca, che ci è giunta solo in frammenti e simboli, le api appaiono associate ai riti funerari e alla sopravvivenza dell’anima dopo la morte. Alcuni studiosi hanno letto nelle raffigurazioni delle tombe etrusche la presenza di esseri alati simili ad api, accompagnatori del defunto verso l’oltretomba, una sorta di guida sottile tra i mondi. Anche nel mondo greco le api erano collegate al mistero della morte e della rinascita. La sacerdotessa di Demetra era detta “Melissa”, cioè ape, e secondo il mito fu un’ape a nutrire il neonato Zeus con miele, nascosto in una grotta per sfuggire a Crono. Le api erano le nutrici degli dèi. Nel culto orfico, che prometteva un aldilà di luce e consapevolezza, l’anima era spesso paragonata a un’ape: laboriosa, silenziosa, capace di raccogliere nettare dai fiori dell’esperienza. Morire, per questi iniziati, era come tornare all’alveare, al centro del cosmo. In questo contesto di credenze antiche, l’usanza di “dirlo alle api” dopo la morte di qualcuno appare come una naturale prosecuzione del pensiero simbolico: se le api erano anime, o almeno loro interlocutrici, bisognava renderle partecipi degli eventi umani. Dall’altra parte del mondo, presso i popoli aborigeni australiani, le api (in particolare quelle senza pungiglione) sono parte delle storie del Dreamtime, il tempo del sogno originario. In queste narrazioni sacre, le api non sono solo produttrici di miele, ma anche custodi di conoscenze ancestrali, segni viventi del legame tra la terra e i suoi abitanti. L’atto di raccogliere miele era spesso accompagnato da canti e rituali, per non disturbare l’equilibrio spirituale.

 

 

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