In tempi lontanissimi, ben prima che le parole venissero scritte su pergamena, l’uomo guardava le api con timore e meraviglia. In ogni angolo del mondo, dal bacino del Mediterraneo fino alle foreste amazzoniche, le api erano viste come creature sacre, messaggere degli dèi, spiriti dell’aria e della terra. Le loro danze, i loro canti, la geometria perfetta dei favi erano interpretati come segni del divino. Nella mitologia etrusca, che ci è giunta solo in frammenti e simboli, le api appaiono associate ai riti funerari e alla sopravvivenza dell’anima dopo la morte. Alcuni studiosi hanno letto nelle raffigurazioni delle tombe etrusche la presenza di esseri alati simili ad api, accompagnatori del defunto verso l’oltretomba, una sorta di guida sottile tra i mondi. Anche nel mondo greco le api erano collegate al mistero della morte e della rinascita. La sacerdotessa di Demetra era detta “Melissa”, cioè ape, e secondo il mito fu un’ape a nutrire il neonato Zeus con miele, nascosto in una grotta per sfuggire a Crono. Le api erano le nutrici degli dèi.

Nel culto orfico, che prometteva un aldilà di luce e consapevolezza, l’anima era spesso paragonata a un’ape: laboriosa, silenziosa, capace di raccogliere nettare dai fiori dell’esperienza. Morire, per questi iniziati, era come tornare all’alveare, al centro del cosmo. In questo contesto di credenze antiche, l’usanza di “dirlo alle api” dopo la morte di qualcuno appare come una naturale prosecuzione del pensiero simbolico: se le api erano anime, o almeno loro interlocutrici, bisognava renderle partecipi degli eventi umani. Dall’altra parte del mondo, presso i popoli aborigeni australiani, le api (in particolare quelle senza pungiglione) sono parte delle storie del Dreamtime, il tempo del sogno originario. In queste narrazioni sacre, le api non sono solo produttrici di miele, ma anche custodi di conoscenze ancestrali, segni viventi del legame tra la terra e i suoi abitanti. L’atto di raccogliere miele era spesso accompagnato da canti e rituali, per non disturbare l’equilibrio spirituale.

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“Normalmente, quando una persona invecchia, aumenta la sua base di valori, la sua saggezza, mentre per me è stato il contrario: invecchiando mi sono sentito sempre più come un vecchio contadino molto vicino alla terra. Di solito nel corso della vita si cammina verso la speranza, invece ho l’impressione di averla lasciata dietro di me; è un po’ come andare all’indietro. Fino a cinque anni fa pensavo che tutto quello che avevo sperimentato non sarebbe servito a nessuno. Poi vidi apparire degli articoli su riviste specializzate di agricoltura che studiavano il metodo naturale, ed erano scritti da scienziati che conoscevo.”

Masanobu Fukuoka (1913-2008) è stato un agronomo e filosofo giapponese, autore del celebre libro “La rivoluzione del filo di paglia”. È considerato uno dei fondatori dell’agricoltura naturale, un metodo che promuove il rispetto dei cicli naturali e la minima interferenza umana. Fukuoka ha dedicato la sua vita alla ricerca di pratiche agricole sostenibili, influenzando profondamente movimenti ecologisti e permaculturali in tutto il mondo.

Questa le principali pubblicazioni di Masanobu Fukuoka, delle opere hanno influenzato profondamente l’agricoltura sostenibile e il movimento della permacultura a livello internazionale.

La rivoluzione del filo di paglia (The One-Straw Revolution, 1975)
La fattoria biologica (The Natural Way of Farming, 1985)
La via naturale alla salute (The Road Back to Nature, 1987)
Sowing Seeds in the Desert (2012)

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Un chashitsu è una struttura progettata per ospitare la cerimonia del tè giapponese, nella quale il maestro del tè invita gli ospiti per condividere il momento del servizio e della degustazione del tè. Oltre a essere un luogo fisico, rappresenta uno spazio di quiete e spiritualità, dove regnano armonia, rispetto, purezza e tranquillità, i quattro principi fondamentali della cerimonia.

Il chashitsu è chiamato anche sukiya o chatei, termini che indicano rispettivamente “dimora del gusto raffinato” e “recinto del tè”. Si distinguono due principali stili architettonici: quello in stile paglia, semplice e rustico, ispirato all’estetica wabi-sabi, e quello in stile shoin, più formale e raffinato, tradizionalmente legato ai monasteri zen e alle abitazioni nobiliari. In alcuni casi il chashitsu è costruito come edificio indipendente, immerso in un giardino, mentre in altri è parte integrante di una residenza o di una sala di studio.

Durante una visita si possono osservare elementi architettonici e simbolici di grande significato. Il roji, il sentiero di pietra che conduce all’edificio, rappresenta il cammino verso la serenità interiore. L’ingresso basso chiamato nijiriguchi invita a chinarsi in segno di umiltà. All’interno, il pavimento è rivestito di tatami e la piccola nicchia decorativa, detta tokonoma, ospita spesso un rotolo calligrafico o un fiore di stagione, scelto per evidenziare la semplicità e l’armonia del momento.

Chi viaggia in Giappone può vivere questa esperienza in diversi luoghi. A Kyoto, le scuole tradizionali Urasenke e Omotesenke offrono cerimonie del tè aperte anche ai visitatori stranieri. Nei giardini storici come Hamarikyu a Tokyo o Katsura Rikyu a Kyoto è possibile assistere a una cerimonia in un padiglione immerso nella natura. Nelle città di Kanazawa o Nara molti templi e case da tè organizzano incontri guidati per principianti, spesso con spiegazioni in inglese o con l’aiuto di un traduttore.

Partecipare a una cerimonia del tè in un autentico chashitsu è un’esperienza preziosa per comprendere lo spirito dell’ospitalità giapponese e la bellezza dei gesti lenti e consapevoli. È consigliabile prenotare in anticipo, togliersi le scarpe prima di entrare, evitare profumi forti e mantenere un atteggiamento discreto, in armonia con l’ambiente e gli altri partecipanti.

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Secondo il mito la storia del Giappone ebbe inizio quando il ponte che univa il Cielo alla Terra fu distrutto e Gimmu Tennò divenne il primo degli imperatori terreni, dopo che per tanto tempo le divinità stesse del Cielo avevano governato, non senza guerra, il paese. Dovette da allora rimanere agli uomini un’insopprimibile nostalgia di quell’aereo ponte che era via al cielo, di quel cielo diventato isola inaccessibile. Forse l’anima del Giappone si chiuse in se stessa come il Giappone entro il suo mare, per essere poi capace di ritrovare nella vita della natura la presenza del paradiso. E da quella mitica nostalgia nacquero i giardini. Quando nel VI secolo d.C. il Buddhismo Zen, importato dalla Cina, si diffonde, non senza ostacoli, nel clima fortemente poetico dello Shintoismo, abbiamo già in atto gli elementi religiosi e psicologici essenziali alla fioritura dei giardini.

La religione shintoista, considerata la religione originaria e nazionale del Giappone, insegna a guardare alla natura come veicolo o espressione della divinità o, meglio, delle diverse divinità, siano esse quelle dei monti, delle sorgenti o quelle del vento o del fuoco. Lo Zen era, più che una teoria, un metodo di vita, era meditazione ed esercizio insieme, era il vivere la vita del Tutto entro e al di sopra della propria personalità che in Giappone si traduce e si realizza in termini quasi guerreschi di lotta, di eroico controllo, di rinuncia.

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