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LAURA CORTI’S GARDEN
SECRET GARDENS | JENNIFER GREENLEAVES
Nato come salotto, con una tonnelle sulla destra dove si mangia intorno a un tavolo di pietra, oggi il giardino si è ribellato alle costrizioni ottocentesche. Il bosso è quasi sparito e grandi amassi di colore sono punteggiati da orci e da piccoli alberi sotto lo sguardo di un colossale leccio sulla sinistra. Sotto quell’ombra in primavera c’è la passeggiata romantica delle camelie. Tutto questo si può ammirare dall’alto terrazzo di casa, con una ringhiera intessuta di rose e un profumo di limoni che sale da sotto.
IL LINGUAGGIO CHIMICO DELLE PIANTE: SEGNALI A NOI SCONOSCIUTI
Dagli esperimenti di Cleve Backster alle intuizioni scientifiche di Stefano Mancuso, la complessità sensoriale delle piante e il loro ruolo negli ecosistemi
Nel 1966 Cleve Backster, esperto di poligrafi, collegò gli elettrodi di una “macchina della verità” alle foglie di una pianta ornamentale per osservare le variazioni di conducibilità elettrica associate all’irrigazione. L’esperimento, nato quasi per gioco, fu interpretato dallo stesso Backster come indicativo di una forma di reattività complessa: la pianta sembrava modificare il tracciato non solo in risposta a stimoli fisici, ma anche in relazione a intenzioni umane. Questa interpretazione, che egli definì “percezione primaria”, ebbe ampia risonanza culturale, anche grazie alla diffusione del volume The Secret Life of Plants, contribuendo a radicare l’idea di una sensibilità latente del mondo vegetale. Dal punto di vista sperimentale, tuttavia, gli studi di Backster non hanno mai soddisfatto i criteri di riproducibilità e controllo richiesti dalla ricerca scientifica. Le variazioni registrate dal poligrafo possono essere ricondotte a fluttuazioni della conducibilità elettrica dovute a fattori ambientali, alla fisiologia dei tessuti vegetali o a interferenze strumentali. La risposta elettrica delle piante è infatti un fenomeno reale e ben documentato, ma va interpretato all’interno della loro fisiologia: variazioni del potenziale di membrana, segnali elettrochimici e trasporto ionico sono processi fondamentali nella regolazione delle risposte agli stimoli.
DIRLO ALLE API
Un gesto antico e universale che unisce mito, morte e memoria attraverso i riti delle civiltà del mondo.
In tempi lontanissimi, ben prima che le parole venissero scritte su pergamena, l’uomo guardava le api con timore e meraviglia. In ogni angolo del mondo, dal bacino del Mediterraneo fino alle foreste amazzoniche, le api erano viste come creature sacre, messaggere degli dèi, spiriti dell’aria e della terra. Le loro danze, i loro canti, la geometria perfetta dei favi erano interpretati come segni del divino. Nella mitologia etrusca, che ci è giunta solo in frammenti e simboli, le api appaiono associate ai riti funerari e alla sopravvivenza dell’anima dopo la morte. Alcuni studiosi hanno letto nelle raffigurazioni delle tombe etrusche la presenza di esseri alati simili ad api, accompagnatori del defunto verso l’oltretomba, una sorta di guida sottile tra i mondi. Anche nel mondo greco le api erano collegate al mistero della morte e della rinascita. La sacerdotessa di Demetra era detta “Melissa”, cioè ape, e secondo il mito fu un’ape a nutrire il neonato Zeus con miele, nascosto in una grotta per sfuggire a Crono. Le api erano le nutrici degli dèi. Nel culto orfico, che prometteva un aldilà di luce e consapevolezza, l’anima era spesso paragonata a un’ape: laboriosa, silenziosa, capace di raccogliere nettare dai fiori dell’esperienza. Morire, per questi iniziati, era come tornare all’alveare, al centro del cosmo. In questo contesto di credenze antiche, l’usanza di “dirlo alle api” dopo la morte di qualcuno appare come una naturale prosecuzione del pensiero simbolico: se le api erano anime, o almeno loro interlocutrici, bisognava renderle partecipi degli eventi umani. Dall’altra parte del mondo, presso i popoli aborigeni australiani, le api (in particolare quelle senza pungiglione) sono parte delle storie del Dreamtime, il tempo del sogno originario. In queste narrazioni sacre, le api non sono solo produttrici di miele, ma anche custodi di conoscenze ancestrali, segni viventi del legame tra la terra e i suoi abitanti. L’atto di raccogliere miele era spesso accompagnato da canti e rituali, per non disturbare l’equilibrio spirituale.
